世纪中叶以来，中国非物质文化遗产保护事20业经历了从抢救性记录、静态保存向整体性保护、活态传承与系统性保护的范式转型。在这一进程中，音乐类“非遗"始终处于保护实践与理论探索的前沿。进入21世纪，随着《保护非物质文化遗产公约》在中国的实践不断深化，以及“创造性转化、创新性发展"理念的推进，高校在承袭“非遗”保护学理与精神内核的基础上，逐步成为记录与保存、问题与方法、理论与实践互构共生的关键场域，其文化传承与学科建设的双重使命日益凸显

2025年6月30日，“非遗"在高校一2025年全国高校非物质文化遗产传承与学科建设学术论坛”在呼和浩特召开。本次会议由内蒙古自治区文化和旅游厅、内蒙古艺术学院联合主办，得到文化和旅游部传统工艺与材料研究重点实验室、中国非物质文化遗产研究院、中央美术学院丝绸之路艺术研究协同创新中心等机构的学术支持，由内蒙古非物质文化遗产保护中心，内蒙古艺术学院设计学院、非物质文化遗产学院、学报编辑部共同承办。来自70余所高校、科研机构的专家学者、传承人与青年学子共计200余人参会，共同探讨新时代高校如何通过理论进路与传承实践的深度融合，承担起“非遗”存续、转化与育人的文化使命。

论坛设置了主论坛、期刊圆桌会议、实践模式研讨、青年学者论坛及“非遗"技艺成果展示、舞台实践观摩等环节，以学科融合与对话为基调，凝聚学术共同体智慧，系统呈现高校“非遗”教育在新时代的理论研究与实践范式，为构建中国特色“非遗"学科体系提供学理参照。

一、“非遗”音乐教学中的理论自觉与应用实践

在“非遗”保护数十年进程中，高校始终勇担使命。以艺术院校音乐学科为例，在人才培养、理论创新与学科建构等方面已形成若干特色模式与经验，推动“非遗”从静态“遗产"转化为动态的文化实践，理论范式也逐渐从“保护"转向“生成”。本次论坛展现出多学科理论交融与对话的丰富图景。

在民歌研究方面，中国音乐学院张天彤梳理了以行为实践为主要传承方式的中国原生民歌，对其概念界定与评价标准进行辨析，并从共性与个性层面解读具有社会、时间、状态属性的民间歌曲、传统民歌与原生民歌。她强调“非遗”应在原有文化生态中被理解与传承，并须直面传承过程中面临的“失语境化”与“再语境化"等挑战，这为当前高校音乐类“非遗”课程的系统性重构提供了理论前提

沈洽曾从人类学与民族音乐学视角提出“以人为本的多元一本位音乐教育”观，以“乡土音乐文化"为基础的“本位音乐文化教育"①。这一观点提示我们，高校“非遗”音乐教育的根脉与活力，正在于回归并转化那些深植于地方文化土壤的知识体系。莆田学院音乐学院黄璟、大连大学音乐学院楚悦等学者分别结合地方音乐个案，分享了高校教师在“非遗”人才培养中的文化自觉与责任担当。内蒙古艺术学院近年来着力构建从教材到教学实践的系统化教学体系，形成具有区域特色与学科前沿的理论教学模式，为“以人为本”与活态传承奠定了理论基础。

内蒙古师范大学杨玉成以内蒙古艺术学院“传承班”与“安达班"为例，阐释了以人为本、多元本位、守正创新的核心理念。他反思常规教学中可能将传承人“标准化"的倾向，主张在高校“非遗"音乐教学中应以传承主体为核心，通过传承班、安达班、乌兰牧骑班等不同形式的个性化教学设置，强调保护方法必须从“非遗”项目自身属性出发。