温海明教授的大著《论语明意》即将付梓，承其美意，命我为序，坚辞不获，不得不勉为其难，聊叙拜读之心得如下。

先说作者学术之宗旨，或可曰“道意之辨”。

众所周知，“道”作为一哲学范畴，在中国传统文化中位极荣宠，“莫之与京”。不仅儒、道、佛三教之精义，须赖此一“道”字以光以明，而且诸子百家之思想，亦莫不借此一“道”字以大以彰。“道”之为物，与西方文化之“逻各斯”和印度文化之“梵”差可仿佛，三者皆具本源性、语言性、规律性等内涵。至于儒、道、佛三家义理之所本，则又有分判：儒家以“仁”为本，道家以“无”为本，佛家以“空”为本，亦可谓各有宗旨，衢路分明。历来欲会通三教之大德硕儒，多以“中”字弥缝三教，曰中道、曰中庸、曰中观，庶可舍筏登岸，殊途同归。

反观儒学内部，向有理本、气本、性本、心本等多种本体论言说，晚近又有学者提出“情本”“仁本”之论，虽胜场各擅，亦莫衷一是。本谓此中胜义已尽，不意近年温海明异军突起，于“道”之外，特拈出一个“意”字，创为“意本论”之新说，引起海内外学界广泛关注。揆其理路，盖以“道”“意”之间，原本不二，经典所载之“道”，大象无形，大音希声，须由诉诸“言”而又不执着于“言”之“意”来疏通和解会。故“道”不唯离不开“意”，甚至“意”亦可成为一本体性概念，有着超越“情本论”“理本论”的哲学阐释价值，此即所谓“意本论”哲学。

“意”作为一哲学范畴，是否能上升到与“道”同参的本体论高度，或许还可商榷，但海明兄在“言意之辨”外，又提出一“道意之辨”，其问题意识极为敏锐，理论勇气亦足可敬佩。须知“言意之辨”，乃儒、道两家共同“话头”，如《易·系辞上》“书不尽言，言不尽意”，《老子》首章“道可道，非常道；名可名，非常名”，《庄子·天道》“语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也”，又《庄子·外物》“言者所以在意，得意而忘言”，凡此种种，读者早已耳熟能详。然而，正如王弼在“言”“意”之间，插入一个“象”字，称“意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象”（《周易略例·明象》），遂使“言意之辨”更趋精密和完备一样，海明兄此番“寄言出意”，将本属认识论和方法论范畴的“意”，从“形下之器”向上拔高一层，使与“形上之道”遥契互参，甚至等量齐观，从而在“义理学的诠释学”层面，赋予“意”以近乎本体论的诠释学功能——此一番用心良苦的“理论经营”，对于中国哲学的本位话语转换和本土理论建构，或真能收“嘘枯吹生”“夺胎换骨”之效，亦未可知也。

次说作者撰述之特色，或可曰“明意之辨”。

温海明是我同辈学者中，具有打通三教、融汇中西之强烈问题意识和学术抱负者。多年来，他以“著论”和“注经”相结合的方式，苦心孤诣，盈科后进，步步为营，陆续写出《周易明意：周易哲学新探》（以下简称《周易明意》）、《道德经明意》、《坛经明意》、《新古本周易参同契明意》等四部大书，加上这部数十万言的《论语明意》，庶几完成了其“意本论哲学”的体系建构。其学出入中西，调和古今，会通三教，虽立足比较哲学之视野，而不失中国文化之本位与殊趣，故颇能开新而返本，辨异而玄同。

所谓“明意之辨”，盖指人名与书名之辨。温海明本是作者姓名，然其取一“明”字以为学，遂使“声色大开”，境界全出。其在《周易明意·后记》中云：“从入哲学门始，就发心要明白解读《周易》，并依托卦爻辞建构一个哲学思想系统。”据此可知，其早期“明解”之谓，既秉承“明白解经”之初心，亦含“海明解经”之隐语，机带双敲，一语双关，不无“姓名学”之谐趣。